2024年10月18日 亲爱的荣升堂的弟兄姐妹： 你们是否有想过为什么耶稣有时候针对提问不直接作出答复呢？ 在《路加福音》13章23节里，就提到了有一个人去找耶稣并问祂说：“主啊，得救的人少吗？”。对我们许多人来说，这就像是一道完全合理的提问。这道提问的答复能够帮助我们知道我们需要付出多少努力才能够得救或者是知道那些我们所认识并关爱的人是否能够一起进入神的国。 然而，耶稣并没有以一个简单的“是”或“否”来做为这道提问的答复。相反的，耶稣这样答复：“你们要努力进窄门。”（路加福音13章24节）。 我们能够从耶稣的答复中学习到什么呢？ 我相信耶稣是针对身为门徒的我们，教导我们必需要权衡优先轻重以及对祂的持续信靠并顺服祂的带领及命令所持守的观念。我们不应该被我们的邻舍能否进入神的国的事所干扰从而去论断他们。换句话说，我们不应该多管闲事，也更不应该自作为神！ 这对我们的生命是有着重大关联的。 我们当中有多少人是对他人的事物过于操心以致忽略了我们自己的属灵生命呢？不幸的是，我们都有这样的倾向，因为这会缓解我们面对自己的软弱所需承担的艰难以及愁苦。不过这将对我们是毫无益处的。 使徒保罗就对身为信徒的我们如此写道：“又要立志作安静人，办自己的事，亲手做工，正如我们从前所吩咐你们的，叫你们可以向外人行事端正，自己也就没有什么缺乏了。” 帖撒罗尼迦前书4章11至12节。 管好你自己的事 – 这或许就是在我们生命中对我们一个非常有用的劝勉！ 愿神祝福你们。 周鸿明牧正在此分享 蔡栋炜译
2024年10月12日 亲爱的荣升堂的弟兄姐妹： 有人说2023年10月7日是改变世界历史的一天。自从那天所发生的重大事件之后，真的很难想象已经过去一年了。我还记得在当天早上我们正在圣安德烈初级学院举行我们的首届圣安德烈村联合崇拜的时候，我就收到了消息说在以色列发生了一起重大事件。我大受震惊。这将会大大地影响我们的教会，因为我们就必需要取消原本要在同一年前往以色列的行程。 不过，相对于接下来的局势发展，这点干扰就显得微不足道了。 超过1千2百名男子、妇女以及孩童惨遭来自卡萨地带的哈马斯恐怖分子杀害。这是自纳粹大屠杀以来，针对犹太人最大规模的大屠杀，而且竟然还是发生在犹太人安居的国土上。另外，还有2百50人被俘虏为人质，当中年纪最小的只有9个月大。虽然近半数的人质后来获得释放，但是还有许多人质仍然被扣押，而其中一些已经惨遭杀害。 以色列的回应就是展开大规模的反击行动，对卡萨地带展开不断的攻势以便铲除哈马斯恐怖分子，摧毁他们的指挥设施、武器装备以及作战能力。至今，已经造成了超过4万名巴勒斯坦人丧命。战事并没有就此结束，11个月后，战事扩大到黎巴嫩而且目前正威胁着整个中东地区。 造成冲突双方如此的深仇大恨的根源到底是什么呢？我们将这种现象称之为：反犹太主义。这是一种针对犹太人作为一个宗教、国族或是民族团体的偏见、歧视或仇恨。这种无缘无故针对犹太人的原始仇恨，就因为他们是被认定是神的选民；而这已经造成了犹太人在历史上遭受无数次的种族灭绝行动，比如罗马帝国的屠杀以及近代史上的纳粹大屠杀。 因此，在某个程度上，10月7日事件并不是突出的事件而是针对犹太人长久以来的深仇大恨的凸显。哈马斯，就是作为要为了消灭以色列而成立的一个组织。在2023年10月7日，哈马斯就找到了大规模伤害犹太人的机会。一名在英国《卫报》工作的巴勒斯坦籍女记者阿尔瓦 • 马达威就作出了以下的解说： ‘’历史性的那一天并不是在2023年10月7日才开始的。虽然那一天是以色列悲惨的一天，不过在过去76年间的每一天，对巴勒斯坦人都是某种灾难。我的内祖父母原本居住在海法；在1948年的巴勒斯坦人大逃亡的时候，他们二人就在70万名被以色列逼迫逃亡或驱逐的巴勒斯坦人的当中。” 。 换句话说，对她而言，10月7日的惨剧并不是一起孤立事件而是一个表征。以色列在1948年建国就是一个灾难性的失误。当时的联合国决定拨出一片土地给饱受逼迫的犹太人，使他们得以在他们远代祖先的故乡里居住就是一个极大错误的裁定。以色列根本就不应该存在。唯一的解决方案就是用尽一切必要的手段将以色列从这片土地上驱赶出去。如此的深仇大恨并不能轻易地透过谈判来化解。 那么，身为基督徒的我们该如何祷告呢？ 我相信我们能够为以下三件全然根据神的旨意的事项而祷告： 1）为耶路撒冷求平安而祷告（诗篇122章6节）。在这个不只有仇敌想要毁灭耶路撒冷的时刻，我们知道神的旨意以及神话语将会得胜。神将不允许祂的选民被消灭。这最终不是一场肉体的征战而是与那透过人为的恶者的属灵的征战。 2）为无辜的生命的平安以及神对他们的保守眷顾而祷告。每一个人的生命对神来说都是极其珍贵重要的，尤其是那些孤儿寡妇和寄居的（申命记10章18节）。 3）为犹太人与巴勒斯坦人都得以悔改而信靠耶稣基督而祷告（彼得后书3章9节）。唯有耶稣能够拆毁中间隔断的墙（以弗所书2章14节）并带来真正的饶恕与医治。当耶稣是我们生命的主的时候，这些事就会实现。 周鸿明牧正在此分享 蔡栋炜译
2024年10月5日 亲爱的荣升堂的弟兄姐妹： 上个主日，我在我们的崇拜的讲道中分享了为什么我们基督教对神的恩典应该采取平衡的教导。这是为了要避免我们变得无知而忽略了另一个真理，那就是：神是一位审判罪的圣洁公义的神。当我们藉着圣灵的大能行走在信靠并敬畏神的道路上，我们就会使自己保持在救恩的小路上。 不过，针对神赦免我们仍未犯的罪的教导，我还是要进一步说明。这项见解并不是来自于《圣经》，也就是《圣经》里所没有的。不过这却是针对《歌罗西书》2章13至14节里的“一切过犯”的字眼所作出的理性假设。而这之所以没有以这样的方式来教导的原因就是我们必需要每天都在忏悔和信靠与基督同行并且不可以假设我们仍未犯的罪不会对我们的生命产生影响（约翰一书7至9节）。 这虽然不表示耶稣必需要不断地为我们的罪死在十字架上或者是我们的救恩就会不断地受到威胁。 当耶稣为全世界的罪而死的时候，祂就负上了我们全部的罪的工价；这就包括了那些已经犯的、正在犯的以及仍未犯的。所以如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了（罗马书8章1节）。这就称为救赎因为是基督一次的献祭（希伯来书10章14节）。 然而，救赎的工作与我们的罪的赦免却是截然不同的。前者是神所认为的一次的成就，而后者则是需要我们每个人在各自的生命中持续地进行。这也就是为什么我们需要在我们的崇拜之前作认罪祷告。因此，我们不应该说我们一切仍未犯的罪都已经得赦免了。我们最多只能说只要我们若认自己的罪，神是能够并愿意赦免我们一切的罪（已经犯的、现在犯的以及仍未犯的）（约翰一书1章8至9节）。 至于我们的救恩，这并不意味着每当我们犯罪的时候就会失去。《圣经》中提到我们在许多事上都有过失（雅各书3章2节）以及我们若说自己无罪，就是自欺（约翰1书1章8节）。不过，在同一篇经文里，使徒约翰也教导我们当我们活在基督里，神就会持续地以基督的宝血洗净我们的罪。 《约翰一书》1章7节就提到：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪 。” 当我们与耶稣同行，祂的宝血就会持续洁净我们。只要我们持续地信靠耶稣，我们就有信心祂必定会在未来拯救我们（腓立比书1章6节，提摩太后书1章12节）。 那么，为什么我们还要对经文里的字眼吹毛求疵呢？ 我们的顾虑其实是：透过宣告：“我仍未犯的罪已得赦免。”，就会助长基督徒的自满心态。因为如果既然那些仍未犯的罪都已经得赦免了，那么还有什么能够防止基督徒持续地犯罪呢？这也难怪某些基督徒可以公然胡搞淫乱的关系或者是大力霸凌他人，但是又可以同时声称他们的罪已得赦免而且他们将会得救。我只是恐怕当他们在审判日那天，神会对他们说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”。（马太福音7章23节）。耶稣的这番话是为了要告诫祂的门徒，而不是对非基督徒说的。 追根究底，我们就是要达到神在基督里为我们所设下的目标，那就是：所有的信徒都要在属灵成熟度以及圣洁里成长。（歌罗西书1章28至29节）并要在神的国度里全然得救。 然而，我们不应该超越《圣经》的界限来宣告一切仍未犯的罪都已经得赦免。一个平衡且有用的做法将会帮助信徒持续地行出以下的事： “就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。 ” （腓立比书2章12至13节）。 “正因这缘故，你们要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。”（彼得后书1章5至8节）。 “你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。” （犹大书1章20至21节）。 将我们的救恩比喻为一段历程是最贴切不过的，因为在这历程当中我们过去被神救赎（已经犯的罪），我们现在被神救赎（现在犯的罪）并且在未来也会被神救赎（仍未犯的罪）。我们是所召来的人又称我们为义（现在被救赎）；所称为义的人又叫我们得荣耀（未来被救赎）（罗马书8章30节）。救赎的过程已经展开，不过却仍未完成。这将会引导我们走上小路再通过窄门，最终进入永生（马太福音7章14节）；同时在我们的信仰上也不会变得不冷也不热（启示录3章16节）。 愿神祝福你们。 周鸿明牧正在此分享 蔡栋炜译
2024年9月28日 亲爱的荣升堂的弟兄姐妹： 当我们还在求学的时候，我们所学到的其中一项知识就是时态式在语文中的意义。 在英文里，基本上就有过去式、现在式以及未来式的词汇，分别适用于不同的时间状态。而这些各个时态式的词汇又包括了四个类别，那就是：简单式、连续式、完成式以及完成连续式以便更加仔细地形容相关的行动与事件。它们对明确的沟通都是至关重要的。 比如说，“我在今天早上吃过了我的早餐。”就是简单的过去式；这有别于“我正在吃我的早餐。”，因为那是现在连续式。如果以前者作为答复，那么听者就不会给答复者送上更多的食物。如果是以后者作为答复，那么听者将不会打扰那位正在用早餐的人。 同样的，在《圣经》语言当中的时态式对我们认识耶稣的话语的意义或者是使徒们所传授的教义是至关重要的。 一段非常知名的《圣经》经文：《约翰福音》3章16节就时常被翻译为：神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。”（斜体字是由我所加注的。）。 任何一位基督徒，在听到了这节经文的时候，都会以即刻相信耶稣基督作为他的救主来回应，要不然就是鼓励他人这样做。这就是我们通常在我们的宣教事工上帮助人“得救”所会做的事。 然而，更准确的翻译应该是：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信并持续信祂的，不致灭亡，反得永生。”（斜体字是由我所加注的）。 这是因为“信”这个动词在希腊文（pisteuōn ）的时态式其实就是现在分别进行式的，象征着一项连续或在进行中的行动。 这对我们对救恩的认识起着重大的意义。因为这告诉我们对基督的信心不应该被局限在过去那一次性的信基督的决定，而是在每天每时刻的一段对基督的连续式的信。这就提醒了我们信仰的历程其实就是从最初决志的那一刻开始一直到我们见耶稣为止。 这也在我们的宣教以及门徒培训方面的事工上起着重大的影响。我们并不是过度注重于教人们作决志祷告，就好像签署保险保单那样；而是要确保人们透过受洗、坚振以及定期参与我们教会的崇拜和小组聚会得着成长。这是因为他们的救恩也不单是倚靠在过去所作出的那一次性决定，而是在他们一辈子生命中与基督同行的一场永无止境的历程。 透过这种教导方式，我们的日常态度、作为、行为以及回应将会对我们的信仰起着重要。因为这些都会显示出我们是否谨守我们的信仰或者是偏离正道。这可是会影响我们是否得救！ 所以，千万不要轻视了在神的话语中连续式的重要性。 那么，我是不是在说每一位基督徒也都必需要懂得希腊文呢？不至于如此，不过让自己沉浸在神的话语中并认真研读《圣经》是重要的。许多注释书教导关于经文的时态式和意义的评论能够帮助你更加认识《圣经》。 你 要 谨 慎 自 己 和 自 己…
2024年9月20日 亲爱的荣升堂的弟兄姐妹： 你们许多人或许从媒体中读到教宗在上周到访新加坡的时候，在公教初级学院跟一群不同宗教信仰的学生所进行的一场论坛。教宗所发表的言论在天主教与基督教社群里引发了激烈的争论。 “所有的宗教都带领人归向神。它们就好像不同的语言、不同的方言，最终都会带领人归向神。不过神却是属于大家的。如果你开始争辩说：“我的宗教比你的宗教重要，我的宗教是真实的而你的宗教却不是，那么我们将会归向何处呢？”。神只有一位，而我们大家都有一种带领我们归向神的各自语言。有些人是锡克教徒、有些人是回教徒、有些人是兴督教徒、有些人是基督徒；这些都是归向神的不同途径。” 说句公道话，教宗确实提出了一些有用的论点。 在宗教信仰上，如果只是奉行互相攀比绝对是没有益处或者帮助的。这样的行为就是源自骄傲的态度而这是神在《圣经》里所斥责的：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅各书4章6节、彼得前书5章5节）。因此批评或贬低他人的宗教信仰的做法是不正确的也不符合基督教的教义。 使徒保罗也重申了基督徒需要与所有的人和睦共处并亲善友爱。他说：“主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人。 ”（提摩太后书2章24节）。身为神的儿女必就需要展现基督的爱并与所有的人维持良好的关系。 再说，统管全宇宙的就只有一位神。使徒保罗在他写给歌林多教会的书信中就提到：“然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他；我们也归于他。”。（歌林多前书8章6节）。所以当教宗说着同样的话并承认我们都是神的儿女的时候正是正确及善意的宣告。 然而，他的信息却是深切地并且在根本上存在着缺失。 首先，将语文与宗教挂钩就是误解这两者的性质。 语文的最根本的使用就是沟通。这能够让各别的人分享概念、情感、资讯以及知识。它并不会告诉我们什么是真实的，不过它却是一个让我们能够理解他人所说的话的途径。 在另一方面，宗教的主要目的就是要透过一股更高的权势，无论是属神或者是超现实的，来促进一段关系或联系。这是透过为生死攸关的课题提供答案、制定一套道德与操守的体系并且为今生与来生提供了盼望与安慰。这种联系为各人提供了超越物质世界的意义与价值的意识。 换句话说，宗教可以被形容为定义和遵循某一套信念或真理而语言则是作为将那一信念的通讯载体。它们根本上就是彼此不同的。 其次，他所声称所有的宗教都带领人归向神的论调在逻辑上是需要作进一步检讨的。 这是因为关于对神的概念与救恩的道路，所有的不同宗教之间都持有截然不同的看法，以致他们才无法达成理性共识；甚至连在广义上也被受争议。哲学家约翰 • 希克斯就认识到这一点并尝试以“至真者”来取代神以便将所有的宗教都合理化。宗教只能被归类为表面上的相似但是本质上却是不同。所以所有的宗教都带领人归向神的宣言是无法成立的，因为甚至连对神的概念也遭到所有的宗教所争议，甚至包括神是否存在。 最后一点，也是最关键的，就是教宗的言论抵触了《圣经》的教导。 我们的主耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。” （约翰福音14章6节）。 使徒彼得的宣告就与我们的神的教导一致，他说：“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（使徒行传4章12节）。 使徒保罗就这样写道：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保 ，乃是降世为人的基督耶稣 。”（提摩太前书2章5节）。…
2024年9月14日 亲爱的荣升堂的弟兄姐妹： 大家都知道，最近我和我的太太正在为六对正在认真交往的男女开办《婚姻预备课程》。当中的四对男女并不是来自我们的教会。而他们之所以会参与我们的课程是因为他们都听说了这项课程对他们未来的婚姻的实用性以及有效性，为此赞美神！ 我在这项课程中所教导的其中一个科目就是《丈夫与妻子在婚姻中的角色》。作丈夫被呼召要爱护并带领他们的妻子以及他们的家庭；而作妻子的则是要爱护并顺服她们的丈夫。夫妻双方都必需要在基督的慈爱里遵照基督的命令如此行事。这就是上帝从创造之初为婚姻设定的和谐美好的美善之处，以便婚姻得以维持并且美满（参照《创世记》1至2章）。 然而，在当今社会这并不是一项受欢迎的教导。许多人厌恶顺服，因为顺服就是服从他人而这就深深地侵犯了当今许多人所坚持的个人自由与权益的观念。此外，当今社会的女权主义倡导各方面的性别平等，甚至在某种程度上模糊了男性和女性的区别，所有这些都是以创造一个更加公正和公平的世界为名。追根究底，女性就是从来都不需要在任何方面顺服于男性，因为这会贬低女性的身价及身份并带来对女性的虐待。 我坚决相信对神在男人与女人在家庭中所扮演的角色的旨意有着正确的认识将会消除社会上人们对女性歧视及虐待的关注与恐惧。事实上，神在我们的婚姻中的带领将会带来更加健康的婚姻与家庭。这也就是为什么我和我的太太不会忌讳将这教导传授给那些未婚夫妻。 不过，我更关注的是当今教会也是认同广大社会所提倡的性别平等的概念。这些教会本来应该向世界分享神的真理，但是他们却向现代文化妥协了，他们认为男人与女人有各自分别并分明角色的观念已经过时了。他们甚至还根据他们本身的见解和经历来支持他们的论调。 其中一个例子就是有某一间新加坡的大型教会引用了社会神学家道格拉斯 • 彼得森的话语来支持男女角色平等的观点： “男人和女人有着可相互替换的角色并且可以在家里和在教会对彼此相互顺服。因此，带领权并不是根据性别而是圣灵的恩赐…”（斜体字是我的所加入的字眼） 这是错误的教导。带领权诚然也是根据圣灵的恩赐，不过男人和女人在婚姻中的神圣角色以及权柄分配是不能够被摒弃的（参照《哥林多前书》11章3节）。如果这么做，我们就是自寻毁灭地违背神的旨意！ 我到底是想要说什么呢？ 我并不是要强调男人和女人的角色的教导，因为这是另一个主要课题。不过我们身为基督徒必需要认识并遵守神的话语。我们必需要持守我们作为神的真理的见证，否则就会在世界上失去立足之地。 我们的主耶稣就这样说：“盐本是好的，盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？ 或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好丢在外面。”（路加福音14章34至35节）。 一旦我们妥协于世界的教导并根据我们自身的经历来任意解读神的话语，我们就会有丧失我们身为基督的光与代表的身分的危险。我们就会有丧失我们为这个破碎的世界带来医治的神的教会的集体见证的危险。我们就会有丧失我们的自我认知的危险。 所以，让我们不要以给我们的主作见证为耻，总要按神的能力，与我为福音同受苦难。！”（《提摩太后书》1章8节）。 愿神祝福你们。 周鸿明牧正在此分享 蔡栋炜译
2024年9月6日 亲爱的荣升堂的弟兄姐妹： 上个主日，我在我的讲道主题中提到慷慨奉献以作为我们属灵操练以及在我们生命中回应神的恩典的一部分。 总的来说，神透过我们慷慨的奉献祝福我们、他人甚至是神本身！我们应该要设定将我们的所得的百分之十奉献出来，也就是《圣经》里时常提到的“十一奉献”。《利未记》27章30节甚至还用了更加强烈的字眼这么形容十一奉献：“是耶和华的，是归给耶和华为圣的。”。 不过在《新约》里，耶稣就教导我们奉献的属灵原则：“少种的少收，多种的多收”。”（歌林多后书9章6节）。换句话说，我们的奉献不应该只是限定在《旧约》里所命令的百分之十，就好像我们只是履行了某项法定责任那样。相反的，我们应该要在神的帮助之下致力于以最慷慨及喜乐的心奉献更多。如此一来，我们就会从中领受到神的丰硕祝福！ 如果你错过了以上的讲道，你可以上我们荣升堂的Youtube频道观看该讲道的视频。 不过，有一点是我没有在针对奉献的讲道主题中提到的，那就是：我们的十一奉献是献给谁的？ 在我身为牧者的生涯中，我遇到过教会里的一位姐妹对我说：“我定期作十一奉献但不单是献给教会，有时我的十一奉我用它来祝福有需要的人，比如请牧者或者是教会的同工吃午餐或晚餐。”。 那么这是否是我们正确的使用十一奉献呢？我认为不是。 当神透过摩西带领以色列人出埃及到应许之地的时候，祂就给他们这道命令：“凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业；因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳。”（民数记18章21节）。这就意味着十一奉献是有它特定的用途的，那就是：它是用来维持祭司以及利未人的生计并用来支付对神的延续敬拜与事工的所需费用。十一奉献不可以作为个人可能为自己设定的其他用途。 神之所以要发出这道命令就是因为神是充满智慧并且是极度务实的。神知道如果祂的民决定不要奉献或者是将他们的奉献转移给了其他对象，那么神的工作就会蒙受损失。这也是为什么十一奉献就是专为神的殿或祂的教会而设的，好让祂的事工得以延续。 但这是否意味着我并不提倡我们慷慨地对待他人呢？当然不是！ 这点就是神呼召我们要慷慨的原因。当我们为着献出我们的百分之十给教会的事工的同时，我们也应该要愿意奉献来祝福他人。而我们也能够从神的应许当中被勉励，从而知晓我们将会因着我们慷慨地奉献中得着丰硕的赏赐。这就是神的神圣律法在我们生命中的动工！ 所以，弟兄姐妹们，最后让我用以下的这段经文来勉励大家根据神的命令，针对性的作出奉献： 万军之耶和华说：“你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家（教会）有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”（马拉基书3章10节）。 愿神因着你的慷慨奉献而慷慨地祝福你！ 周鸿明牧正在此分享 蔡栋炜译
2024年8月31日 亲爱的荣升堂的弟兄姐妹： 最近，美国的选举又将堕胎的议题搬上台面。 根据《时代杂志》的报道，民主党的总统选举候选人哈里斯就一直在她的政治生涯中一贯地支持堕胎，并且相较于拜登，她更是被视为是一名更强力的生育权倡导者。身为一名参议员，哈里斯就与其他人士一起赞同那些禁止各州属实施限制堕胎权的立法；并且还投票否决一项禁止超过20周妊娠期的堕胎法案。 身为副总统，她谴责美国最高法院在2022年推翻罗诉韦德案的裁决并且成为在白宫里的生育保健权的首领倡导者。 今年较早的时候，哈里斯就参访了一家在民尼苏达州的家庭计划诊所，这相信是首次有在任的美国副总统参访一家堕胎服务业者。 共和党的总统选举提名人特朗普则是对堕胎议题持有较为多样的观点。他虽然声明如果他当选美国总统，他将不支持全国禁止堕胎，但是他也不会推动堕胎权。相反的，根据他的竞选搭档万斯的说法，特朗普将会授权各个州属并根据它们各自的文化以及各自的独有政治成熟度去作出决策。 特朗普也任命了那些会维护未出生婴孩的权益的保守派最高法院法官。 那么，我们基督教又是如何看待堕胎呢？ 神在祂的话语中就清楚地宣告 这就包括了“不可杀人” （出埃及记20章13节）。这就包括了禁止夺去任何类别的人的生命，无论是年长或年少、他人或自身的。堕胎，就是夺去在子宫里孕育的生命，自然就在这条诫命之下。然而，至于那围绕司法原则以及人类繁衍的死刑课题，则是另当别论。 不过，有些人或许会这么争辩说：“生命是从什么时候开始的呢？难道生命不是从出生才开始的吗？”。 我们基督徒认为，生命并不是从出生才开始的，而是从之前就开始的。《诗篇》139章13节就写道：“我的肺腑是你所造的； 我在母腹中，你已覆庇我。”。 这段经文虽然似乎是在喻示生命在子宫里就已经存在了，但是大卫王在圣灵的默示之下，进一步说明：“ 我在暗中受造，在地的深处被塑造； 那时，我的形体并不向你隐藏。我未成形的体质，你的眼早已看见了； 你所定的日子，我尚未度一日， 都在你的册子写上了。”（诗篇139章15至16节） 请注意大卫王在这里宣告说神在他的生命还没有开始之前就已经被神在暗处受造，在地的深处受造，甚至是在未成形的时候；而且神早就已经命定了，或者是预录了大卫王的一生未来的年岁。 使徒保罗也在他写给以弗所教会的书信中提到同样的观点：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵… …我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（以弗所书1章4节2章10节）。 换句话说，以神学的观点，我们的生命并不是在胎儿成形的时候而是在于神！神已经在祂的意念里为我们计划好我们的生命并且在祂创世之前就预备了善工让我们根据祂的美意及去成全。这真是何等美好的意念啊！ 当然，这并不表示我们的存在只不过是在于服从主宰者的指令的机械人。我们是按神的形象所创造的，并享有在生命中的自由抉择权，但同时也必需要为我们所作出的抉择的后果负责。神并不会将祂的旨意强加在我们身上。…
2024年8月24日 亲爱的荣升堂的弟兄姐妹： 我在此想要探讨一件记载在《使徒行传》中关乎神对教会的新启示的事迹： 第二天，他们行路将近那城。彼得约在午正，上房顶去祷告， 觉得饿了，想要吃。那家的人正预备饭的时候，彼得魂游象外，看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上， 里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟； 又有声音向他说：“彼得，起来，宰了吃！” 。彼得却说：“主啊，这是不可的！凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。” 。第二次有声音向他说：“神所洁净的，你不可当作俗物。”。这样一连三次，那物随即收回天上去了。（《使徒行传》10章9至16节）。 在当时，福音的传扬以及适用的对象就只有犹太人，也就是自亚伯拉罕时代以来神的选民。身为犹太人的使徒们自然无法想像福音的对象也同时是外邦人，即使经文中有提到这些事。就因如此，他们就将福音的传扬局限在自己的同胞内。 然而，神却另有计划。 圣灵赐予首领使徒彼得一个重复了三次的异象来显现神的旨意是坚定不移的。那宣告不洁净的活物为洁净的声音象征着神为着基督的福音已经将外邦人给祝圣了。一个全新的普世宣教运动即将展开。 那这个异象跟我们又有什么关系呢？息息相关着呢！ 这异象持续地向我们显现着神正在我们当中做一项新的工作而我们就必需要预备在心态上作出改变，同时也要敞开心怀来接纳神的新工作。 我无法在时空上度量神是如何在今年丰盛地祝福我们在宣教及外展活动上的成长。来自不同背景以及各界的人士已经透过参与《启发课程》、儿童事工、崇拜聚会或甚至是《婚姻预备课程》从而加入我们的教会。神信守祂的承诺，所以使得我们透过将失丧以及贫乏的人士带到我们当中来聆听与经历基督的慈爱，从而得以在丰硕中成长。 除此之外，这些人士有很多都不是我们所想像的那样生活宽裕以及无忧无虑。这也是他们会来到我们的教会的原因，就是要来寻求帮助！我们的挑战就是： 我们是否接受并包容我们不同的人士进入我们的教会，也就是神所预备与呼召的民？（就像彼得的心态那样被改变而愿意宰杀以及食用那些神所宣告为洁净的活物？） 因着我们愿意并且以对基督的信仰以及信靠来接纳及关爱神的民，我们就会不单是在教会事工与影响力方面有所成长；同时也会得着内心的成长。神将会赐予我们一个更大的量度来接受与分享祂的慈爱，而我们也会在我们的生命中找到通向神更大的恩典！ 愿神祝福你们。 周鸿明牧正在此分享 蔡栋炜译
2024年8月16日 亲爱的荣升堂的弟兄姐妹： 最近我听了一期播客，题为“上帝是否预定人下地狱？” 讲者是著名牧师和圣经教师约翰·派博。 简而言之，他的答案是一个惊人的“是”，并引用了圣经中的各种经文来支持他的观点。 他对这些经文的理解源于他从加尔文主义的角度对神拯救罪人的信念和信仰。 基本上，加尔文主义的救赎观可以用五个要点来概括，首字母缩写为TULIP： 全然败坏（Total Depravity）：由于堕落的结果，人的每一个部分——思想、意志、情感和身体——都被罪腐蚀。因此，人类自然倾向于拒绝神，若没有神的介入，无法自行来到神面前。 无条件拣选(Unconditional Election)：神从永恒过去就选择了那些他要拯救的人。这个选择不是基于任何预见的功德或个人行为，而完全是基于神的主权意志和目的。神的拣选不以任何人的行为或信仰为条件。 有限的救赎(Limited Atonement)：基督在十字架上的救赎仅仅是为了拯救被拣选的人。换句话说，耶稣专为那些将要得救的人而死，确保他们的救赎。 不可抗拒的恩典(Irresistible Grace)：当神呼召某某人得救时，这个呼召是不可抗拒的。神的恩典有效地将选民吸引到他面前，他们必然会信仰基督。 圣徒的坚忍(Perseverance of the Saints)：那些被神拣选并在基督里相信的人，将在信仰中持守到最后。真正的信徒不会永久地跌倒，他们被神的能力所保守，并将坚持到底。 （你可以在互联网上找到更多关于TULIP神学的信息。） 这种神学的含义是显而易见的。神对世界事务和人类内心决策的主权是如此强大，以至于没有任何人能改变他的命运。如果神“预定”某人下地狱，无论他愿意还是做了什么，这个人最终都会下地狱。救赎不是由人的意志决定的，而完全取决于神的神圣拣选。 由于神在这一关乎生死的救赎问题上有着明确的决策，因此很难把神想象为圣经所宣称的良善之神。如果神已经按照他不可理解的意志（正如加尔文主义者所说的）预定了一些人上天堂，而另一些人下地狱，那么我们必须重新定义善良的意义。 正如你们现在可能已经意识到的那样，我并不认同加尔文主义，认为TULIP的五个要点都有问题，只是某些方面的问题更大。例如，虽然我在一定程度上承认人的全然败坏（第1点）基本正确，但基督的有限救赎（第3点）却完全违背了圣经的教导（见约翰福音3:16）。这些加尔文主义的声明试图强行将圣经适应他们的特定解释。 而我不同意的主要依据也是圣经的教导——或者更确切地说，是圣经的整体基调。神“吩咐所有人悔改，归向他”（使徒行传17:30），而使徒们在整个新约中不断重复这一呼召。 另一个例子是保罗不断呼吁所有不信者“与神和好”（哥林多后书5:20）。如果有些人已经注定要下地狱，这种呼吁就毫无意义了。…